Олег и Валентина Световид – мистики, специалисты по эзотерике и оккультизму, авторы 15 книг.

Здесь вы можете получить консультацию по вашей проблеме, найти полезную информацию и купить наши книги.

На нашем сайте вы получите качественную информацию и профессиональную помощь!

Древние славянские праздники

Возвращение к истокам

В далеком прошлом люди жили в единстве с природой. Смена времен года влияла на весь уклад жизни и была основой мистических (религиозных) ритуалов – праздников.

Основными праздниками у всех древних народов были: приход зимы, весны, лета и осени. Четыре этих дня являются днями солнцестояния и равноденствия, астрономическими началами времен года.

Эти дни были базовыми точками календарного Года. В эти дни закладывалась программа на весь сезон. Они служили точками отсчета для занятия земледелием, строительством и другими важными делами.

В настоящее время в России две основных религии – языческая и христианская. Христианская религия пришла позже и вытеснила языческую. Для того, чтобы христианство прижилось на Руси, новые христианские праздники наложили на языческие. Поэтому сейчас много путаницы – что откуда происходит – что языческое, а что христианское.

Чтобы постепенно изменить веру народа в своих богов и насадить новую религию, нужно не только подменять древние народные праздники на новые (менять имена, названия, подменять исторические события, связанные с этими праздниками), но и добавлять свои (новые) ритуалы из другой религии. Постепенно в сознании народа закрепляются новые праздники. Народ забывает свою историю, своих богов и начинает поклоняться другим богам.

Так народы лишаются прошлого – своей истории, своих корней. Начинаются распри внутри самого народа, потому что единой, исторически сложившейся за тысячелетия религии уже нет. Происходит раскол. Одни люди забывают свое прошлое, культуру и традиции своих предков, а другие всеми силами стараются исконные традиции предков возродить.

Любой народ силен до тех пор, пока у него есть традиции, историческая память, единая вера. И лучше если эта вера была верой их предков. Так сохраняется преемственность поколений. Такой народ невозможно победить.

С течением времени любая вера, любая религия нуждается в совершенствовании. Меняются эпохи, меняются люди. Религия должна соответствовать новым условиям. Но это не значит, что одну религию надо заменить на другую. Религии не должны вытеснять друг друга . Они могут мирно сосуществовать, давая людям право выбора. Потому что у всех религий одна общая основа – любовь к Богу.

Религия должна быть понятной народу, поддерживать его духовность и традиции. В религии не должно быть путаницы.

Чтобы уничтожить народ, надо уничтожить его культуру

Как утрачиваются знания?

Несомненно, древние люди, в том числе и древние славяне, обладали очень большими знаниями . Мудрые, интеллигентные, образованные люди находились в духовном поиске тысячи лет и делились своим мистическим опытом с другими, передавали накопленные знания из поколения в поколение.

Но в последние несколько столетий произошли события, которые оказались разрушительными для всей мировой культуры и всего духовного наследия древних. Древние – знали, сейчас – многое безвозвратно утрачено.

За последние столетия создан огромный разрыв, большинство связей с древними знаниями и мудростью разорваны. То, что сейчас существует в мире – это совершенно новая цивилизация, которая не имеет с прежней цивилизацией ничего общего или почти ничего. Люди думают, что их культура очень древняя, а на самом деле это только остатки древних знаний.

На Земле прошло множество войн. Не так опасно и разрушительно, если завоеватели ищут только материальные богатства, новые земли и сырьевые ресурсы. Если народ сумеет сохранить свою внутреннюю жизнь (уклад, традиции, культуру), то он выживет. Главное – сохранить жизненное ядро, свою суть.

Но когда начались религиозные войны – их целью были не материальные богатства, а завоевание души народов. Новые религии насаждались путем разрушения внутренней жизни народов, разрушения их традиций. Изымались и уничтожались книги (летописи), которые напоминали о былых традициях.

Самый легкий способ завоевать любой народ – это отделить страну от ее многовековой истории, уничтожить ее прошлое, ее героев. Когда между народом и его историей искусственно создается разрыв, то такой народ лишается своих корней и своей силы.

Настоящая катастрофа любого народа – когда он утрачивает связь со своими древними знаниями.

Настоящая основа всех культур – это источники их знаний . Если из истории страны изъять историю двух или нескольких поколений – она теряет возможности дальнейшего развития.

В настоящее время некоторые деятели интенсивно переписывают историю. Разрушая прошлое, они разрушают будущее. Это очень важно понять.

Должна поддерживаться непрерывность знаний . Прогресс человечества напрямую зависит от передачи накопленных за тысячелетия знаний из поколения в поколение. Преемственность поколений – не пустой звук. Когда цепь знаний прервана, люди становятся невежественными.

Так происходит и с праздниками . Люди отмечают их не потому, что знают и понимают их смысл, а потому что так принято. Они не знают для чего это нужно.

Когда связь с подлинными знаниями уничтожена, люди еще какое-то время продолжают механически соблюдать обряды. Эти обряды просуществуют какое-то время и навсегда исчезнут.

Но есть и обратная линия. Если образованные люди захотят восстановить древние знания, они внимательно изучат ритуалы, которые сейчас механически выполняют неграмотные и невежественные массы. Эти ритуалы – символы (остатки) древних знаний. По символам можно постараться восстановить древние знания, дать им новую жизнь, восстановить утраченные традиции.

Прошлое не исправить, но можно постараться восстановить то, что возможно и больше не повторять исторических ошибок.

Древние славянские праздники

Многие люди стараются поддерживать истоки культуры, сохранить традиции – создают славянские общины, популяризируют славянскую культуру в книгах и на сайтах в интернете, стараются возродить древние славянские праздники, понять их смысл.

Древние славяне жили по солнечному календарю и праздники славян были ориентированы на Солнце (вращение Земли вокруг Солнца, смену времен года). Эти дни (два солнцестояния и два равноденствия) служили точками отсчета для занятия земледелием, строительством и другими делами.

С течением времени точные даты равноденствий и солнцестояний немного сдвигаются. Поэтому на несколько дней сдвигается дата праздника. Так, когда-то летнее солнцестояние (самый длинный день в году) приходился на 7 июля. Столетия спустя на 23-24 июня. В настоящее время 21 июня. Это можно увидеть в любом астрономическом календаре, даже отрывном.

Современный календарь давно отошел от дат солнцестояния и равноденствия. Именно поэтому так много путаницы в датах языческих и христианских праздников. Необходимо все привести в соответствие. Иначе никакого смысла в праздниках нет.

Итак основные славянские праздники:

Святки

Масленица

Масленица – это проводы зимы . Классическая Масленица , как это было в языческой Руси, длится неделю с 14 по 20 марта, до дня весеннего равноденствия – 21 марта .

Это постоянный праздник – последняя неделя астрономической зимы. Его дата не меняется и сдвигается только вместе с днем весеннего равноденствия, то есть Масленица напрямую связана с движением Солнца.

Велик день (Красная горка)

21 марта – Велик день (Красная горка) – праздновалась вдень весеннего равноденствия, когда день равен ночи. Это праздник встречи Весны, начало астрономической весны.

Древние славяне праздновали приход весны на возвышенности, которую называли Красной горкой. Водили хороводы, славили богов, катили с горы в реку горящее колесо – символ Солнца.

В этот день на Красную горку (возвышенность) слетались души умерших предков в виде птиц. Славяне кормили птиц, рассыпали зерна и хлеб, на горе ставили праздничные столы, приносили еду и пировали вместе с богами и душами предков.

Зеленые Святки – Русальная неделя

Зеленые Святки (Русальная неделя) – последняя неделя астрономической весны. Длятся неделю с 14 по 20 июня, до дня летнего солнцестояния – 21 июня.

Эти дни у славян считались днями разгула тьмы и были благоприятными для гаданий . В эти дни, также как и в зимние Святки, древние славяне гадали, загадывали желания, обращались к Силам Природы с просьбами. Небо в эти дни открыто. Девушки гадали о замужестве.

На Русальной неделе не купались. Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов.

Бабье лето – проводы лета

Бабье лето – последняя неделя астрономического лета. Длятся неделю с 14 по 20 сентября, до дня осеннего равноденствия – 21 сентября.

В это время собран и подсчитан урожай, уже сделаны запасы на следующий год. В закромах изобилие от собранного урожая. Праздник урожая отмечался широким хлебосольством.

Встреча осени. Праздник урожая

21 сентября – день осеннего равноденствия – начало астрономической осени. Праздник урожая.

Овсень, Таусень, Усень, Авсень – эпитеты солнца (в зависимости от говора местности произносились по-разному). Это древнеславянские имена Солнца или название праздника в честь Солнца.

Солнце – источник света, тепла и плодородия. Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.

В этот день обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы и следующий год был также плодороден.

Кроме основных солнечных праздников есть праздники, посвященные славянским богам – Яриле, Перуну, Велесу и другим.

Праздники всегда проводили на открытом воздухе. Люди собирались в лесу, на лугу, на возвышенностях, холмах, горках. Веселились, пели и водили хороводы.В народных танцах люди много ходят по кругу, так как круг сохраняет энергию. Ритуалы использовали, чтобы установить духовную связь со своими богами.

Подведем итог. Раньше люди поклонялись единому Богу, Солнцу и стихиям – Огню, Земле, Воде, Ветру. А сейчас поклоняются людям. Поклонение единому Богу и стихиям целесообразно, а поклонение людям?

Нельзя отказываться от веры своих предков. Иначе народ теряет себя.

Если задаться целью, то можно восстановить и составить Единый славянский календарь, что несомненно будет вкладом в славянскую культуру.

Наша новая книга "Энергия фамилий"

Книга "Энергия имени"

Олег и Валентина Световид

Адрес нашей электронной почты: [email protected]

На момент написания и публикации каждой нашей статьи ничего подобного в свободном доступе в интернете нет. Любой наш информационный продукт является нашей интеллектуальной собственностью и охраняется Законом РФ.

Любое копирование наших материалов и публикация их в интернете или в других СМИ без указания нашего имени является нарушением авторского права и преследуется Законом РФ.

При перепечатке любых материалов сайта ссылка на авторов и сайт – Олег и Валентина Световид – обязательна.

Древние славянские праздники. Возвращение к истокам

Новолетие - обязательно был один из четырёх главных коло-ходных праздников!
На них не влияет система счисления или перемена\передвижение календаря, ведь это астрономические события! 22 декабря - Коляда, 22 марта - Масленница, 22 июня - Купала, 22 сентября - Хорс, праздник урожая.
*******************************************

19 декабря – Никола зимний. Это особо почитаемый на Руси святой, покровитель путешествующих по воде. Считается, в этот день Никола-угодник в образе дедушки проходит по земле, разгоняя все тёмные силы. Не следует забывать, что Коло - древний русский бог.

В древнейшей Традиции Руси самые важные точки года: зимнее и летнее солнцестояния, весеннее и осеннее равноденствия объединялись в символический "Крест Года". Это подтверждает "Велесова книга", в которой говорится о 4-х главных годовых праздниках: Коляде, Яро, Красной горке и Овсени.

24-25 декабря - Спиридон - празднуют «солнцеворот» - самую длинную ночь и самый короткий день в году. В ночь на Спиридона можно услышать стук в стены дома, считалось, - это стучится Зима, поднимая хозяек топит печи. Дети просили солнышко вернуться. Если была хорошая погода, если солнце показывалось и «играло», то на Святки ожидается хорошая погода.

29 декабря судили о погоде на Святки. Если выпадет много инея – на Святки ляжет глубокий снег. Если в этот день ударит мороз – холода продержатся до самого Крещения.

В ночь с 30 на 31 декабря разжигали костры и бросали в них, по старинному обычаю, слепленных из снега снеговиков. Если пламя скоро гасло, на Святки ожидалась солнечная, ясная погода.
________________________________________________
Коляда - ночь с 21 на 22 декабря

На Руси в этот день праздновалось возрождение Солнца. Это небесное светило обожествлялось у древних славян. Сам праздник отмечался ночью. В этот день у славянских народов принято было колядовать, разжигать костры, гадать и приносить подношение Богам. Чтобы дать силу Солнцу люди разжигали костры. Кульминацией праздника был восход Солнца. Для того, чтобы задобрить Богов, крестьяне вешали хлеб на ветки деревьев и поливали их корни напитками. Этот ритуал считался подношением даров лесным Богам, чтобы те создали все условия для хорошего урожая в следующем году.

Солнцеворот и Святки у древних славян

21 декабря, в солнцеворот - день зимнего солнцестояния, начинался Колядень - первый месяц зимы и нового года. В этот же день, в соответствии с природными ритмами, отмечали рождество Коляды, ипостаси одного из главных славянских Богов Даждьбога, воплощавшего Солнце. Празднование Святок - Рождества и Нового года, наполненное весельем, вкусной едой и магическими ритуалами, растягивалось у древних славян на 21 день, помогая скоротать темную холодную зиму. На Святки готовили коливо, или сочиво - кашу с медом и изюмом, и сочевики - сладкие пирожки с творогом и вареньем. Избы украшали куклами бога Велеса (славянского прообраза современного Деда Мороза) и Снегурочки, а на улицах катали горящие колеса и жгли костры, чтобы помочь зарождающемуся зимнему солнцу. От дома к дому ходили колядовщики - молодые парни и девушки, которые исполняли колядки (обрядовые песни с пожеланиями благополучия) и получали в награду угощение. В первую полночь Коляденя жрецы приносили в жертву Коляде утку, поросенка и других животных; все это в качестве угощения присутствует на рождественских столах древних (и современных!) славян. На Святки наряжались в новую одежду и выставляли на столы лучшее угощение для собравшейся вместе семьи. Считалось, "как встретишь Новый год, так его и проведешь.

Весну встречают «жаворонками», которые пекут из теста и обмазывают мёдом или патокой, а потом «выпускают на волю» - съедают.

В глубокой древности, более 7 тыс. лет назад, Новый год (земледельческий) начинался с весеннего равноденствия - ночи с 21 на 22 марта. Именно к этому времени приурочены обряды Масленицы - "единственного крупного дохристианского праздника, не приуроченного к христианскому празднику и не получившего нового истолкования". Древность обрядов Масленицы подтверждается тем, что этот праздник (в том или ином виде) сохранился у многих индоевропейских народов (только сейчас он "выдворен" со своего настоящего места и отмечается до и после Великого поста).

Настоящая Русская масленица

Настоящая русская Масленица – это обрядово-астрономический праздник. Он отмечается строго с 21 марта по 28 марта и приурочен к дню весеннего равноденствия.

Главным днём в недельной Масленице является древнейший праздник – Комоедица. Его возраст оценивается учёными в 7 – 8 тысяч лет. Это один из древнейших русских праздников. Сегодня день почитания Медвежьего бога: принесение жертвы великому Медовому зверю. Двадцать третьего сухыя (24 марта), когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега, Славяне отмечают Комоедицы.

Масленица и Комоедица – история возникновения

Утром спешат на капище

Утром люди торопятся на капище, на высокое место, где подсохла земля. Возле капища и на перекрёстках дорог рассыпают зерно. Это делается для того, чтобы навьи, принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику. На столы, покрытые скатертью, ставят горячие блины и пироги, овсяный кисель, мёды, квасы и закуски. Угощение делится на пять частей, пятую часть помещают на открытое место возле Священного Огня, приговаривая:

«Честные наши родители!

Вот для вашей души блинок».

Извращенцы отмечают масленицу в феврале, нормальные – в март

Везут чучело Марены

Торжественно везут к капищу на шесте соломенное чучело Марены. Все стоят вдоль дороги, кланяются в пояс и величают Марену Свароговну:

«Приезжай ты к нам

На широк двор:

На горах покататься,

В блинах поваляться,

Сердцем потешаться.

Масленица – красная краса, русая коса,

Тридцати братьев сестра,

Сорока бабушек внучка,

Трёх матерей дочка, кветочка,

Ягодка, перепёлочка».

Угощенье блинами

Начинают угощать друг друга блинами. Готовят первый блин. Его относят в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса. Известна древняя русская поговорка «Первый блин комом». И её со временем извратили чужеродные «учёные». Ком – на Руси это табуированное название медведя. Отсюда же, например, «команика» – медвежья ягода, она же ежевика. После проводят зачин. Возжигают Огонь. Славят богов и предков, весь Славянский род. Посолонь закручивают хоровод, одевши хари, дабы не узнали злые духи, скоморохи показывают представление, им помогают колоброды:

«Как на масленой неделе

Из трубы блины летели!

Вы блины, блины, блины,

Вы блиночки мои…»

Прыгают через костёр, а после обязательно умываются снегом или талой водой. Считается, что талая вода придаёт лицу красоту. Величают молодых, вступивших в брак в течение прошедшего года. Незамужним и неженатым повязывают на руку повязку или верёвку. Чтобы снять её, необходимо откупиться, принеся с собой на общий стол угощение.

Извращенцы отмечают масленицу в феврале, нормальные – в марте

Чаша сурьи

Всем наливают сурью. Первую чашу сурьи жрица Марены несёт к жертвеннику. Жрица Живы выбивает эту чашу, следя за тем, чтобы ни одна капля не попала на жертвенник, ибо тогда вновь похолодает, вернётся Марена:

«Уходи, Зима холодная!

Приходи, Лето жаркое!

Со страдной порой,

С цветами, с травой!»

Сжигают Марену

Затем торжественно сжигают на костре чучело Марены, подбрасывая в костёр мусор, солому и старые вещи:

«Марена загорела,

Всему миру надоела!»

Опять прыгают через костёр, обращаясь к Семарглу, чтобы он зажёг снега.

Катают горящие колеса

Затем прославляют Ярилу, скатывая горящие колёса с горы в честь разгорающегося солнца:

«С горы катись,

С весной воротись!»

Пробуди Медведя

После этого, вооружившись горящими головнями, идут «будить медведя» (пробуди). В яме, укрывшись валежником, лежит ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водят вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинают бросать в него ветки, снежки, прутья. «Медведь» не просыпается, пока одна из девушек не сядет ему на спину и не попрыгает на нём. Вот тогда «медведь» начинает пробуждаться. Девушка убегает, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый встаёт и начинает плясать, подражая пробуждению медведя, затем идёт искать свою потерю, опираясь на костыль:

«Скрипи нога,

Скрипи липовая!

И вода-то спит,

И земля-то спит.

И по сёлам спят,

По деревням спят.

Одна баба не спит,

На моей коже сидит.

Мою шёрстку прядёт,

Моё мясо варит.

Мою кожу сушит».

Поймав свою обидчицу, «медведь» пытается задушить её в своих объятиях медвежьей хваткой.

После пробудей начинаются игрища. Первая игра – городок. Девушки становятся на высокое огороженное место (городок). Вооружившись длинными палками, отбивают нападение парней, колотя их нещадно. Парни «на коняшках» пытаются ворваться в городок, взять его приступом. Тот, кто первый прорывается в городок, получает право перецеловать всех девушек-защитниц. После взятия городка начинается пир горой, а затем остальные масленичные забавы: кулачки, коняшки, качели, лазание на столб за подарком, ручеёк…

Гаснет огонь…

Духи великих предков, незримо присутствуя на празднике, радуются вместе с нами. Не угас ещё род Славянский, как и тысячи лет назад приходят Славяне на праздник, чтобы соблюсти Обычай. Что есть праздник? Память человека о себе через богов и о богах через себя, очищение души от суетных забот и пустой памяти. Под взорами Неба завершается праздник, стихают песни, гаснет Огонь. Звучат слова Велесовой Книги, будя в душах память предков:

«И Сварог Небесный промолвит:

«Ты ступай-ка, сын мой,

До красы той вечной!

Там увидишь ты деда и бабу.

О! Как будет им радостно,

Весело вдруг увидеть тебя!

До сего дня лили слезы они,

А теперь они могут возрадоваться

О твоей вечной жизни

До конца веков!»»

При прощании одаривают друг друга пряниками и говорят:

«Прости меня, пожалуй,

Буде в чём виноват перед тобой».

Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном.

6 мая - Красная горка. Вика: "У восточных славян был праздником начала весны - с кострами, хороводами, ярмарками невест, закликанием весны. Считался преимущественно девичьим праздником. Где-то Красной горкой назывался вторник Радоницкой недели, порой и вся неделя, а кое-где под этим подразумевают весенний Юрьев день или его канун".
____________________________________________________
21 или 22 июня - летнее солнцестояние - самая короткая ночь (и самый длинный день). Один из четырёх великих дохристианских праздников.
22 июня, находясь в созвездии Близнецов, Солнце имеет наибольшую высоту над горизонтом. В северном полушарии этот день самый длинный в году, а ночь самая короткая. Несколько дней подряд Солнце как будто стоит на одном месте, поэтому эти дни называют днями летнего солнцестояния. Это самые жаркие дни в году. В средних широтах долгота дня превышает 16 часов, за Полярным кругом солнце не заходит вовсе. Соответственно, ночь будет длиться менее 7 часов. Несмотря на то, что лето с этого момента только начинает набирать силу, солнце уже поворачивается к осени. После солнцеворота световой день становится короче.
Во время летнего солнцестояния с 19 до 26 июня все ночи называют воробьиными, потому что они являются самыми короткими.

7 июля - день Ивана Купалы. В ночь на Купалу (с 6 на 7 июля) собирают лекарственные травы.
Сокровенный венок (тот, который украшал всю ночь у костра чучело Купалы) из полыни вешают в доме над дверью, чтобы ссоры и несчастья обходили его стороной. Очень плохой приметой считалось, если такой венок падал или разрывался - это говорило о действии на семью злого колдовства.

В купальскую ночь разжигали высокие костры. Вокруг костров водили хороводы, прыгали через костры. Считалось – это спасает от всех болезней. Также, прыгали через костёр парами, вдявшись за руки. Так проверялись отношения между парнем и девушкой.
Матери сжигали на купальских кострах рубашки своих больных детей.
Для того, чтобы всегда оставаться красивыми и здоровыми, девушки перед купальским костром идут в баню, парились свежими берёзовыми вениками и душистыми травали, а утром умывались купальской росой.

2 августа – день день Перуна (в православной традиции - день Ильи Протока). По народной примете, этот день должен быть дождливым: хорошая погода предвещает пожары. 2 августа нужно обязательно умыться родниковой водой для предотвращения сглаза и порчи. В поле в этот праздник не работают.

_____________________________________________
Овсень - 23 сентября - осеннее равноденствие. Один из четырёх великих дохристианских праздников.

Иллюстрация: древнерусский Круголет.

Год по-древнерусски - Лето. Лето - с принятием счёта времени от Сотворения Мира в Звездном Храме - начинается в день Осеннего равноденствия – каждый год оно в разных числах: 20-23 сентября. Каждое Лето называлось в зависимости от того, в каком Чертоге (созвездии) будет находиться Солнце и какой Стихии принадлежит это Лето. Зная все это наши предки знали чего ожидать от года.

В Лето 9 месяцев:

Месяц Божественного начала;
Месяц Новых Даров;
Месяц Белого Сияния и Покоя Мира;
Месяц Вьюг и Стужи;
Месяц Пробуждения Природы;
Месяц Посева и Наречения;
Месяц Ветров;
Месяц Получения Даров Природы;
Месяц Завершения;

Каждые 3 месяца складывались в сезоны, которых было всего 3: Осень, Зима, Весна. Из трех сезонов получалось Лето.

Т.е. такого сезона «лето», как теперь, не было.

9 дней складывались в неделю.

Дни недели:

Понедельник;
Вторник;
Тритейник;
Четверг;
Пятница;
Шестица;
Седьмица;
Осьмица;
Неделя.

9 дней – в неделю. Недели в месяцы, 9 месяцев в Лето, 16 Лет в Круг Лет, 9 Кругов Лет в Круг Жизни.

Например, 3 апреля 2008 года это 35 день Месяца Пробуждения Природы в 7516 Лете от Сотворения Мира в Звездном Храме. В Звездном Храме – это Лето Капища (Храма) в Стихии Звезды, а Сотворения Мира – подписание мирного договора между Арийским народом и Китайским.
До заключения мирного договора наши предки считали Лета от Великого Похолодания 13016 Лет и так далее".

Календарь славянских праздников

Праздник это неотъемлимая часть славянской души. Так давайте вспомним наши исконные праздники и как их отмечали наши пращуры. И возьмем себе на заметку.

Просинец (Январь)
1 - Новый год (не забываем что это название праздник получил во времена Петра 1, у славян он праздновался весной на весеннее равноденствие и назывался Новолетием)
1-6 - Велесовы дни
6 - Турицы, День Кащея-Чернобога
7-19 (20) Коляда [отпраздновать]
8 - Бабьи каши
12 - День похищений
18 - День Индрика
19 (20) – Водокрес
20-31 - Бел-горюч Камень Алатырь
21 - Просенец
28 - Кудесы зимние

Сечень [Лютень, Просинец] (Февраль)
1 – Громница (день Додолы)
2 – День Лады. День Кащея
3 – День памяти Вещего Олега
4 – День Марены
5 – День домашних забот
10 – Велесичи, Кудесы – день домового(праздновать)
11 – Велесов День(праздновать)
11–15 Ясуня и Велес:
12 – Велесова среча
12–14 – спасение Дажьбога и Велеса;
15 – Сретение (праздновать)
15 – Оклички. День: Крышня, Хмеля
15–18 – Помана и Томина Купалич. Бус Купалень:
16 – Починки
17 – Отдание праздника Велеса и Дажьбога. Велес-Мороз.
18 – Троян 3имний (Стрибожьи внуки, поминовение павших у Троянова вала)
16 – День Кащея Индры
19–25 – Дни Велеса (праздновать)
20 – День Крышня
23 – День Дида
24 - Седьмица Огнебога Семаргла и Мары
26–28 – Схождение Майи Златогорки в Навь:
26 – Майя студеная;
28 – Майя темная
28 – Капельник. День: Кащея, Чернобога
29 – День Кащея 1 раз в четыре года
29 – День Яра и Мары-Кикиморы

Сухый [Березень] (Март)
1 – День Морены. Последний праздник Навьих Богов заклички
2 – Навий День (Вьюницы)Громгик
3 – День памяти князя Игоря
9 – Радуницы. День крота
14 – Овсень малый – Новый год
18 – День Дажьбога
21 – Ярилин день. Масленица(праздновать)
22 – Сороки - весеннее равноденствие (праздновать)
23 – Комоедицы [отпраздновать]
24 – День пробуждения медведя (Велеса) Закликание весны.
25 – Весна. Открытие Сварги.
26 – Перун весенний (Благовестник?)
30 – Ладодение (посвящен Ладе)

Березол [Квитень] (Апрель)
1 - День пробуждения домового
2 – День Марьи – Зажги снега
3 – Переплут. День: Даны, Дуная Водопол День Водяного
5 – День Подаги
6 - 7 - День пробуждения Лешего одевание русалок
7 - День Карны-Плакальщицы
7-14 - Перунова неделя
8 – День: Сурицы, Хмеля (встреча Месяца с Солнцем), ближайшая пятница – День Макоши
10 – День Коровы Земун
11 – День Дуная
12 – День: Велеса, Правды (?)
14 – День Марены и Семаргла. Последний снег Воронец
15 – День Ярилы
17 – День Пчелича
19 – День Живы
20 – День: Марены, Посвиста, Хмеля
21 – День Рода
21-24 – Дни Велеса
22 – Лельник [отпраздновать]. День Лады Первые Русалии
22-10 мая – Красная Гора
23 – Ярило Вешний. День: Огненного Волха, Семаргла (Новый Огонь), Усеня
24 – День: Стрибога, Хмеля
27 – День Ярилы
28 – День: Макоши, Недоли, Погоды, Подаги (?), Трояна (?)
28-2 мая – Дни Живы
30 – Родоница. День: Погоды (?), Чура
30-1 мая – Дни Велеса

Травень (Май)
1 – Живин день. День крота. День: Белобога (праздник огня), Тура (Турицы Вешние). Летницы
2 – День всходов. Соловьиный День. День: Живы (Красная Горка), Лады
4 (смещается на четверг) – Русальный День
6 – День Дажьбога-овсень большой(Дажьбог вешний)Ярилина среча(выгон скота)День:Живы, Макоши
7 – Пролетье [отпраздновать]
9 – День: Велеса, Усеня
10 – День Земли (Мать-Сыра-Земля-Именинница) [отпраздновать]. День Лады
13 – День Марены (?)
14 – День Посвиста
20-30 – Грудие Росное (неделя Рода)
21 – Олены-Ленничи (совершение обряда чтобы лен был выше). День Семаргла
22 – Ярилина среча Трибогов День
23 – День Огненного Волха
25 - Зеленые святки Второй Русалий Кумление
30 – День: Интрика-зверя (Змеиные свадьбы), Яже (Змеиные свадьбы)
31-6 июня – Русалии (Русальная Неделя) [отпраздновать]

Кресень (Июнь)
5 (22 мая) - Ярилин день
15 - День Стриглава (праздновать)
15-30 - Троица - Духов день
19-24 - Русальная недмеля [отпраздновать]
21 - День рождения Вышня Перуна
22 - День Скипера Змея(змеин день)
24 - Иван Купала [отпраздновать]
23 - Аграфена купальница
27 - День Чура
29 - Петров день

Червень (Июль)
1-7 - русальная неделя) старый стиль
12 - Выборы жертвы Перуну Велесов сноп
20 - Перунов день [отпраздновать]

Серпень (Август)
7 - Праздник урожая - Хлеба
8 - Начало жатвы Ветрогон
1 (14) - 1-ый Спас - «Медовый» [отпраздновать]
7 (19) - 2-ой Спас - «Яблочный» [отпраздновать]
16 (29) - 3-ий Спас - «Хлебный» [отпраздновать]
10 - Спожинки - окончание сенокоса
15 (28) - Успение Златогорки - Завершение уборки хлеба
18 - Лошадиный праздник (2-ой день 3-его Спаса)
20 - Хорояр
22 - Именины Лешего
29 (11 сентября) - Иван Постный

Рюень (Сентябрь)
3 - Постриги
8 - Праздник Лады и Лели
9 (21) - Праздник Урожая - благодарение Матери-Земли за то, что родила урожай, плоды
11 - Род и Рожаницы
14 - День Волха Змеевича (празновать)
21 - День Сварога
22 (9) - Осеннее равноденствие, начало охотничьего сезона, встреча Дажьбога и Марены - Овсень малый
27 - Родогощь Таусень

Листопад (Октябрь)
1(7) - День Сварожки
2 (14)-1 - «Покров» - Встреча Осени с Зимой
12 - День сварога(Дыя)
25 (21 ноября) - Праздник Макоши
26 - Родительский день

Грудень (Ноябрь)
1 - Макошь (День Сварога и Семаргла)
10 - Мороз
21 -(«Введение во храм»)
25 - Марена
26 (23 апреля) - Юрьев день

Студень (Декабрь)
9 - День Дажьбога и Марены, «Юрий холодный»
20-21(ночь) - Корочун (день зимнего солнцестояния)
23-6 - Щедрец
(25-7) 29 - Коляда - славятся Перун, Лада, приносятся жертвы
26 - Пятница - День Макоши: любая пятница считается особенно для женщин святым днем – праздником.
9(22) марта - весеннее равноденствие.
9(22) июля - летнее солнцестояние.
9(22) сентября - осеннее равноденствие.

Обрядность и календарь

Жизнь язычника от рождения до самой смерти сопровождается определенными ритуалами, которые называются обрядами и означают "порядок, лад", то есть ряд последовательных действий, имеющих свои правила, которые славяне выполняют ежедневно. Древнее славянское значение слова ряд - очередь, шеренга, а также - договор, соглашение. Это слово имеет также и конкретное значение: ряд - сбитые из досок столы, поставленные рядами, которые наши Пращуры делали специально для угощения большого количества людей на свадьбах, поминках, иных семейных торжествах. Славянское "обрядування" первоначально означало обход гостей по рядам с угощением (кушаньями, напитками), без которого не обходился ни один из языческих праздников. Известные ритуальные "банкеты", которые назывались братчинами, и происходили после каждого Богослужения, в особенности на большие праздники солнечного цикла Кола Сварожьего, когда, кроме угощения, по ряду передавалась ритуальная чаша или рог - символ благосостояния. Каждый участник братчины, держа рог со священным напитком, возглашал славу Богам и передавал рог по кругу (по ходу Солнца - посолонь, то есть справа налево). Позже слово обряд стали применять ко всем "родинным" или праздничным народным церемониям.

В языческой вере самыми большими "родинными" праздниками каждого человека являются три: рождение, свадьба и похороны. Современникам тяжело понять, что похороны могут быть торжественным событием, однако древний язычник понимал свой переход к миру Нави как праздник единения со своим Родом, уже в новом качестве - в кругу Предков. Помимо этих главных этапов человеческой жизни отмечались еще и другие: посвящение в Родную Веру, наречение ребенка, инициации (пострижины в один год, в семь лет и на совершеннолетие), а также сословные инициации (посвящение в воины, в духовный сан Волхва). Много обрядов, связанных с важными событиями жизни семьи: построением, переходом в новый дом, покупкой скота, выгоном его на пастбище, пахота, сев и др.

Самыми богатыми остаются календарно-обрядовые обычаи.

Древние календари, найденные на территории Руси, разнятся по форме и содержанию. Черты и резы выполнены на камне, кости, дереве и металле. Особенно они сохранились на сосудах... Календарные знаки на сосудах подразделяются на 2 категории: одни из них изображают 12 месяцев, другие - только летний сезон и реже - период от весны до жатвы. Изображение календаря можно обнаружить и в вышивке, и в кружеве.

Первая находка с изображением календаря была найдена в 1957 г. в Лепесовске. Чаши были найдены в жертвеннике, и их знаки и символы в настоящее время расшифрованы. Каждый месяц из 12 имеет свой знак, а под ним основные работы, деятельность человека и основные солнечные фазы. Календарь языческих молений слагался из четырех солнечных фаз: зимнее солнцестояние (Святки от 24.12 - до 06.01.), весеннее равноденствие (Масленица - около 24-25 марта), летнее солнцестояние (Купала, "зеленые Святки" - 23-29 июня), осеннее равноденствие отдельно не праздновалось, а отмечалось с концом сбора урожая. "Основные языческие моления проводились не только в доме или внутри поселка, а выплескивались из села за околицу, в священной роще, к святым озерам". Годовой языческий цикл складывался из сезонных аграрных обрядов, часть которых впоследствии была приурочена к христианским праздникам.

Древний человек подметил, что всё в природе и сама жизнь человека имеет циклы, периодичность. Отсюда возникло желание зафиксировать процессы, т.е. время. Но в каждой этнической культуре фиксация времени имеет свои особенности: средиземноморцы измеряли время по звездам, на Востоке - по Луне, северные народы - по Солнцу. Все древние календари имеют свою мифологию, богов и соответствующие обряды, потому календари - это не только ритм, но и память. Все культуры мира почитали сначала в календаре богов и героев, затем отражали свою организацию жизни, жрецы оформили астральный календарь, лунный и солярный.

Охотники, рыболовы скотоводы предпочитали свои, частичные, от годового календаря.

Существует гипотеза, что небесным хронометром, задававшим календарный ритм людям, был и Млечный путь. Символом Млечного пути стало дерево. Путь - дерево - связывает все сферы мира, представляет Вселенную в постоянном её возрождении, тянется к звёздам, небесам. Исчезновение Млечного пути, заслонённого блеском солнца, понималось древними как сгорание небесного Древа, что символически утверждалось в ритуале сожжения священного дерева. В честь нового его появления на небе возводился новый древоподобный объект. Так, в купальные дни долгое время главным символом был шест, который устанавливался в центре костра и затем сжигался. Разводили костер и вблизи большого дерева, под ним и происходил обряд священного купания и моления.

Многие народы мира долгое время предпочитали строить свои календарь по богам-символам главных явлений в природе. У славян почитались дни Лады - 9 и 25 марта, 1-2 мая, 24-29 июня, вся природа в эти дни наполняется животворящими процессами, красотой, всеми звуками и красками. Дни Макоши - 28 октября - 8 ноября - дают человеку дары природы, а 10 мая и 15 августа считаются днями максимальных творческих сил земли.

Дни огня - Сварожича - 24-25 сентября, 25 марта, 23-24 июня. К системе счета времени имел отношение и Велес. Он считался пастухом небесных стад-звезд, затем покровитель на земных пастбищах. Он помогал вести счет дням, неделям, месяцам и почитался на Руси дольше других языческих богов, в особенности на севере. 20 июля - день Рода и Перуна. Учитывая максимальные или минимальные силы природы, человек своим воздействием регулировал те или иные явления. Так, в засушливые дни происходил обряд вызывания дождя - 24, 29 июня и 20 июля, в апреле кликали весну протяжными закличками, в марте разговаривали с морозом, чтобы уходил по-доброму.

Важными днями в календаре стали и знаменательные дни в жизни человека, связанные с земледелием: праздник первой борозды, день сбора урожая и зажжения огня в дни Сварожича, обряд "Волосу на бородку" - это прощание с полем, когда обязательно оставляли последнюю полосу несжатой (а то урожая на следующий год не будет), совсем голое поле - плохая примета, да еще и из последней охапки пшеницы плели "косу" и давали полю как подарок в знак благодарности.

Лунный календарь у славян использовался в основном для волхования, исцеления. По луне рассчитывали свои физические и умственные способности. Так на растущую луну (это время активного созидания) - голова светлая, можно много работать. На полнолуние - бурные эмоции, чувства, суетливость, но и это время активной работы. Полное излечение начинали именно с полнолуния. Убывающая луна - период мудрости, хорошо работает голова, эмоциональная окаменелость, обостряется интуиция. На старую луну эмоции чистые, минимальное проявление реакции, притупляются инстинкты, период физического старения организма.

Славянские месяцы.

Год у славян назывался «лето». Отсюда в русском языке понятия: летопись, летоисчисление, сколько Вам лет? В древнем славянском календаре было всего девять месяцев по сорок дней.

Термин «сутки» появился немногим более 110 тыс. лет назад. Причем слово «сутки» есть только в славянских языках. Ни в англ., ни во франц., ни в нем., ни в других языках этого слова нет. А этимология его проста: соТКать, сТыКовать - т.е. соединять вместе То есть СУТКИ - сотканные, состыкованные вместе день и ночь.

Неделя состояла из девяти дней: понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестица, седьмица, осьмица и неделя. Вспомните фразы из неисправленных «историками» сказок: «и на первую седьмицу он поехал в Град-столицу» (Конек-Горбунок), «вот осьмица уж прошла и неделя подошла» (Каменная чаша).

Позднее, под влиянием Византии изменился и славянский календарь.

Дни недели. Почему они так называются?

Понедельник - первый день после недели....

Вторник - второй день после недели....

Среда - середина недели

Четверг - день посвященный грозному Перуну

Пятница - день богини Мокоши, торговый день

Воскресенье - неделя (ничего не делать, праздник), день Солнца.

Повсеместное же использование древнего Славянского Календаря прекратилось, когда Петр I ввел иностранный календарь.

12 месяцев

славянского календаря

ЯНВАРЬ - ПРОСИНЕЦ, СНЕЖЕНЬ (просинь, первый свет) Начало нового языческого года, месяц просьб и заклинаний на весь год. Январь обозначен крупным косым крестом, так как в это время происходит поворот солнца на лето, его разгорание, Солнце-Коло прославляли колядовщики. Именно с их приходом в дом приходило и новое время, и новый свет, потому их так ждали в каждом доме. Считалось, что дом, где колядовщики не побывали, не освещен солнцем. Священный "живой" огонь зажигался в конце декабря и горел до шестого января. С принятием христианства Светом стало Рождество Христово, и колядовщики стали прославлять не только солнце, но и петь колядки, прославляющие Рождество Христово - новое время.

Всё, что сделано, сказано в эти светлые святые дни, важно для всего года, потому оно наполнено действиями, пожеланиями, молитвами и подарками.

ФЕВРАЛЬ-СЕЧЕНЬ, лютень, ломонос, вьюжень. Время подсечки деревьев под будущую пашню. У предков этот способ называется подсечным земледелием. Это удобно было делать именно в феврале, когда не было срочной сезонной работы.

МАРТ-СУХЕНЬ, весновей, бокогрей, зимобор. Морозный, солнечный, сухой месяц. Месяц, когда Лето с Зимой спорят и в конце месяца происходит провожание зимы и встреча весны. Солнце настолько активно, что в календаре уже отмечено очень заметным крестом. Победа света над тьмой отмечалась возжиганием "живого" огня.

АПРЕЛЬ-БЕРЕЗОЗОЛ, снегогон, протальник, капельник, ледолом, соковник. Апрель богат водою. Вешние воды считаются целительными не только для человека, но и для растений и животных. Земля насыщается живой влагой и до летних дождей будет обеспечивать живой водой всё растущее.

МАЙ-ТРАВЕНЬ, пролетье, первоцвет, ярец, розоцвет, цветник. Май - праздник цветения, выхода хлебов в росток. В эти дни нивам необходимы дожди, потому и совершались обряды вызывания дождя. Наступало время активных посевов овощей. Крестьяне смачивали семена у колодца, читая молитвы и заговоры. Ходили на три утренние зари к реке, чтобы так же омыть зёрна.

ИЮНЬ-КРЕСЕНЬ, цветень, мур, светозар, хлеборост. Месяц зноя, солнцеворота, месяц молений, обращёных к солнцу и воде. 4 июня - Ярилин день, праздник молодого деревца, плодоносящих сил земли (семик). 11 -20 июня - дни когда нужны дожди в период кошения, дни вызывания дождя. 19-24 июня - русальная неделя моления русалкам, "девам жизни". 24 июня - Купала. День очищения, оздоровления, соединения со стихиями огня и воды.

ИЮЛЬ-ЧЕРВЕНЬ, липень, страдник, сенозорник. Достают косы и серпы. Начинают страдовать - сено ставить. 20 июля - праздник Перуна или Рода, моления о прекращении дождя, о низведении небесных вод под землю в связи с созреванием хлебов. 24-25 -начало жатвы серпами, 26-28 -связывание снопов в "кресты".

АВГУСТ-СЕРПЕНЬ, маковей, сеностав, грозовик, спелица,зарев, жнивень. 7 августа - окончание убороки яровых хлебов. Обряд последнего снопа - задаривания полю "Волосу на бородку". Во время жатвы жницы старались найти стебель с двенадцатью колосьями. Такой колос оставляли для посева на следующий год, называли его "житной маткой".

СЕНТЯБРЬ- РЮЕНЬ , житник, осенины, овсяник, хмурен. Знак этого месяца символизирует охоту на птиц. Сетка-перевес устанавливалась между высокими деревьями. На осеннее солнцестояние зажигался при помощи "живого огня" обрядовый костер 24-25 сентября на "именины Овина", т.е. на том самом месте, где проводился культ огня-Сварожича, эти дни называют и днями Дажьбога или праздниками урожая.

ОКТЯБРЬ-ЛИСТОПАД, златоцвет, гусепролет, листогной, покров, грязник, позимник. Символика этого месяца в календаре имеет два плетеных узора, напоминающих о льняной и конопляной пряже. В октябре начинаются женские работы, и в первую очередь с обработки волокнистых растений, трепка льна. В конце октября дни Макоши - покровительницы женской судьбы и помощницы в женских рукоделиях.

НОЯБРБ-ГРУДЕНЬ, мокриды, грязник, ледостав. Грудень значит грязный. Знаки на календаре указывают на это. Прямая линия означает дорогу через реку - санный путь, начало зимы, а конец ноября - ее ворота.

ДЕКАБРЬ-СТУДЕНЬ, пороша, ловзаяц, карачун. Повторное изображение сетей. На этот раз не для птиц, а для мелкого зверя.

Старинные названия месяцев сохранились во многих славянских языках: белорусском, украинском, чешском, польском.

Некоторые славянские праздники

1 Марта – новый год

Велесов день

12 (24) Февраля

Велесов день - Двенадцатого сеченя Середина зимы. Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса , напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но одолеть не может. Поселяне в этот день кропят скотину водой, приговаривая:

«Велес, скотий бог!

Дай счастья на гладких телушек

На толстых бычков

Чтоб со двора шли - играли

А с поля шли - скакали.»

Молодицы в этот день пьют крепкий мёд, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». Зачин заканчивается молением к Велесу.

В этот день в требу приносится коровье масло. После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти».

Перунов день

21 Июля (червеня)

Перунов день - Двадцать первого червеня. Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну , воины приступают к освящению оружия : на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносится бык, а за неимением оного петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки (те, у кого нет очелья). Над жертвенным огнём освящаются воинские обереги.

После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Белесом», посвящённый победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров).По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костёр прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле). Затем совершается страва, на которой поминают всех павших Славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мёд, красное вино, пиво, квас. Игрища начинают со взятия «городка». В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.

С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы - обливании водой специально выбранной женщины.

С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна - бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице и который по сути дела просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством.

Праздник Лады

(точная дата вариативна)

Особый статус Лады обусловил множественность посвященных ей праздников, они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные, с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему циклу праздников и осенних. . В частности, именно у Лады и ее дочери Лели (Лельник ) испрашивали разрешения закликать весну.

Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев.

На праздник Красной горки , который в большей степени был посвящен Леле, девушки вели игру "А мы просо сеяли, сеяли". Местом ее проведения был холм (красная горка). Играющие делились на две группы - одна пела о посеве проса, другая - о его вытаптывании. Вытаптывание обозначало завершение всего цикла - обмолот хлеба.

Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне "устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе". Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ.

Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов (в конце августа-сентябре), поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего солнцестояния. (8-9 по старому стилю) и 22 сентября по новому.

Закликание весны

В славянской культуре достаточно праздников. Но среди всего этого множества существуют те, которые наиболее важны. Мы ни в коей мере не хотим принизить значимость тех или иных праздников древних славян... Но любой здравомыслящий человек осознает, что у всего есть основа. Так и у нас с вами. Главные праздники славяне связывали с четырьмя астрологическими точками : Осеннее равноденствие (Радогощь?), Весеннее равноденствие (Комоедица/Масленица), Зимнее солнцестояние (Коляда), Летнее солнцестояние (Купало). Это основные языческие праздники славян, дошедшие до наших дней. Они дают возможность проследить связь праздников с четырьмя временами года: Осень, Зима, Весна, Лето. Каждая точка (праздник) служит началом нового времени года. Конечно же современный календарь не дает нам гарантированное совпадение перехода, но природу не обманешь.

Зимнее солнцестояние (25 декабря) - связано с рождением Солнца. День зимнего солнцестояния - самый короткий день в году. Славяне праздновали в этот день Коляду .

Коляда – бог молодого Солнца . В честь Коляды в этот день славяне устраивали праздник. Пели песни, славили Богов, в частности Коляду за то, что повернул Солнце к весне. Люди радовались, что несмотря на морозы, день теперь начнет прибавляться, Солнце на небе будет светить все дольше и все ярче.

Во время христианизации к этому дню было приурочено Рождество Христово. Постепенно же христианский праздник врос в языческий. Зимнее солнцестояние давно уже рассматривалось как время рождений богов.

Весеннее равноденствие (20 марта) - проводы зимы . Считалось, что в этот день происходило открытие врат Ирия, и предки могли приходить в мир Яви (наш мир). Птицы, которые прилетают на весеннее равноденствие, символизируют этот приход. Сила связи с Родом в это время максимально сильна.

Летнее солнцестояние (6 - 7 июля) - начало астрономического лета. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Славяне отмечали . С Купалы день начинает уменьшаться, а ночь возрастать.

Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием купальских костров, хороводами, прыгали через костры, совершали ритуальные купания в реках и источниках, девушки сплетали венки и пускали их по воде. Именно с этого дня начинали купаться в реках.

(22 - 23 сентября) - начало осени . В этот день происходит закрытие врат Ирия. Земля засыпают и связь с Родом "затухает". Праздник славян в этот период связан со сбором урожая.

Овсень, Таусень, Усень, Авсень – эпитеты солнца (в зависимости от говора местности произносились по-разному). Это древнеславянские названия праздника в честь Солнца.

Солнце – источник света, тепла и плодородия. Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.

В этот день обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы и следующий год был также плодороден.

Конечно же, кроме основных солнечных праздников есть и другие праздники. Например, посвященные славянским богам – Перуну , Велесу и другим. Но наша первоочередная задача заключалась в том, чтобы передать понимание нашими предками мира через те или иные праздники.

Отвечая на вопрос "какие праздники были у древних славян ", хотелось бы отметить, что празднества всегда проводили на открытом воздухе. Люди собирались на природе: в лесу, на лугу, на возвышенностях, холмах, горках. Веселились, пели и водили хороводы.В народных танцах люди много ходят по кругу, так как круг сохраняет энергию. Также использовали ритуалы, чтобы установить духовную связь со своими богами.

Нынешнее поколение людей наблюдает за миром сквозь призму современной науки. Даже самые удивительные проявления стихии, типа землетрясений, наводнений, ураганов или торнадо, извержений вулканов, солнечных и лунных затмений, не вызывают столько трепета как это было у наших предков. Современные люди в большинстве случаев видят себя больше повелителями природы, чем ее жертвами. В стародавние времена у людей мировосприятие было совершенно другим.

Все, что случалось с ними или вокруг них, было не совсем доступно для их понимания, и все, что с ними происходило нужно было как-то объяснять. Как утверждает современная наука, в своем неведении люди все приписывали самым разнообразным потусторонним силам — богам, полубогам, феям, эльфам, дьяволам, демонам, призракам, неупокоенным душам и пр.

Причем все это обитало на небесах, под землей, в огне, а также в воде. Люди считали себя зависимыми от этих сущностей, ведь от их расположения зависело многое, в общем-то, весь их уклад. В итоге именно из-за страха перед неведомым и начинаются почти все религии, в том числе и славянские.

Не найдены пока точные сведения, как и откуда славяне появились в Европе, и какие народы являются их прародителями. Ученые считают, что в I тыс. н.э. славяне занимали обширную территорию: от Балкан до Центральной Европы и Днепра. В ту пору на территории современных российских границ славянских племен не существовало.

Приблизительно в VI веке в общеславянском единстве выделились три ветви: южные, западные и восточные славяне. Южнославянскими народами (сербами, черногорцами и пр.) в дальнейшем стали славяне, поселившиеся на рубежах Византии, понемногу сливаясь с ее обитателями. Западные славяне заняли современную Польшу, Чехию, Словакию и отчасти Германию. А восточные заняли громадную территорию современных белорусов, украинцев и русских.

Славяне занимались возделыванием пшеницы, ячменя, ржи, проса, гороха, гречихи, разведением крупного рогатого скота, охотой и рыбной ловлей. На бытовом уровне славяне пользовались так называемым ритуальным календарем, который отражал аграрную магию. В нем были отмечены все дни, связанные с весенне-летним сельскохозяйственным сезоном, было рассчитано все: и посев семян, и жатва.

Языческие праздники древних славян

Основу обрядности славян-земледельцев составляло учение о том, как успешно повлиять на божеств стихий, чтобы получать хорошие урожаи. До нашего времени дошло большое количество стародавних святилищ, в которых в свое время проводились самые разнообразные обряды. Отзвуками этих священных мероприятий можно считать известные всем в настоящее время детские игры и хороводы.

Капища в основном располагались под открытым небом. Они обладали круглыми формами, основу которых составляли два концентричных вала. По их окружностям разжигались огни, внутри устанавливались деревянные идолы. Тут же на горящем жертвеннике и приносили жертвы богам, причем не ограничивались они и человеческими. Внешние круги капищ предназначались для того, чтобы люди употребляли жертвенную ритуальную пищу, и назывались они «требищами». А круглые формы таких храмов и определили их наименование – «хоромы» (от слова «хоро», которое означало круг).

Ритуальная составляющая славянского язычества условно подразделялась на две сферы. В первой из них были ритуалы, связанные с общиной. Это календарные праздники, аграрного культа, а также праздники как дань чести богам. Во второй были семейные ритуалы и обряды, например, свадьбы, «родильные» обряды и похороны. Большая часть ритуалов общинных относилась к календарным циклам, а семейных — к жизненным.

Зимние праздники древних славян

В конце декабря-стуженя, когда дневное время уже прибывает, отмечается праздник, именуемый Коляда. Так, 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, колядники рядились медведями, козами, конями, прогуливались от дома к дому с песнями, называемыми «колядками». Вместе с пожеланиями всех благ для дома и собиранием подаяний – пирогов, караваев и сладостей, они шутливо обещали скупцам разорение и нищету.

Тогда было принято считать, что пока люди колядуют, нечистой силе приходится неистовствовать и похищать с небес Луну и звезды. Празднество воплощало переход светила от зимы к весне, победу светлых сил над темными. Для оказания помощи солнцу в победе над злыми духами народ жег кострища, пел песни и плясал вокруг огней. Кое-где Коляду именовали Авсеней или Таусеней, что, по предположениям исследователей, происходило от Ясеня и было одним из солнечных имен.

У древних славян было поверье, что умершие не лишены всех ощущений жизни. Оттого зима была просто ночью, мраком для душ предков, а весна – пробуждением новой жизни. В период празднества зарождения солнца – Коляды, было принято считать, что мертвые вставали из своих могил, а их души странствовали по миру, пугая живых. Следовательно, при праздновании Коляды наблюдалось смешение солнечного культа с культом усопших, что было характерным и для иных языческих праздников славян.

Весенние праздники славян

Еще одним праздником, сохранившимся до наших дней, назвали Мясопусту, которую впоследствии переименовали в Масленицу. Его отмечали в начале весны, но поскольку на этот период приходился Великий пост, то с принятием христианства торжество перенесли на неделю перед ним и частично к Светлому Воскресенью.

Масленица – праздник в честь бога Солнца , которых у славян было четыре, поэтому проводился такой солнечный ритуал: в период празднования на больших санях возили ряженого мужика, сидевшего на колесе, которое располагалось на закрепленном на санях столбе. А колесо, конечно же, у славян символизировало солнце. К тому же в период празднования Масленицы мужики занимались кулачными боями, борьбой, а детей радовали выступления с медведями. Традиционным масленичным блюдом были и остаются – блины.

Кроме того, Масленицу считали еще и поминальной неделей, а блины пекли на поминки. Первые блины всегда отдавались бедным для того, чтобы те смогли помянуть умерших. Опара готовилась у речки или озера вечерами, когда появлялись звезды с призывом месяца заглянуть и дунуть на опару. Все это делалось втайне от всех, будь то домашние и посторонние.

Есть еще и так называемая непотревоженная Масленица. Это время, когда с началом весны, народ посещает могилы своих усопших предков. Было принято считать, что их души поднимаются из могил, чтобы разделить поминальные блины с теми, кто их принес. Приход весны обычно встречался на «красных горках», на которых водились хороводы, проводились весенние обряды, а напоследок сжигалось соломенное чучело. Это была Мара, которая считалась олицетворением не только зимы, но и смерти.

Праздновался еще 12 апреля Навий день. В этот день люди посещали могилы умерших родных. Навий день считался обрядом воскрешения покойников.

Летние праздники славян

Третьим важнейшим праздником был праздник Ивана Купалы. Его отмечали на Иванов день летнего солнцестояния в честь божества лета и плодородия Купалы. Следует отметить, что в ночь с 23 на 24 июня, считалось, что травы обладают чудодейственной силой.

Люди верили, что только в эту ночь расцветал папоротник, а нашедший его узнавал язык всех живых существ. В это время полотно рек было застлано серебристым сиянием, а деревья передвигались и шумом ветвей общались сами с собой. Само солнце выезжало из своего дома навстречу месяцу в упряжке из трех коней, которые были: один золотым, другой серебряным, а третий бриллиантовым.

В этот день в лесах зажигали костры, чтобы проводить всякие ночные собрания и игры. Так, молодежь, взявшись за руки, прыгала через огонь, что считалось ритуальным очищением. В дополнение ко всему и в день Ивана Купала повторяли обрядовое истребление соломенного чучела, все той же Мары, с той лишь разницей, что его пускали ко дну.

Осенние праздники славян

Конечно же, в осеннее время, как и во все остальные времена года у славян имелось множество праздников, но можно остановиться на двух из них. Это такие праздники как: закрытие Сварги (Вырия) и день Сварога. Эти дни праздновались 14 и 21 сентября, соответственно.

14 сентября — день Сварги (Вырия)

Считалось, что в этот день богиня Жива, которая являлась олицетворением плодоносности, юности, красоты всего естества и людей - в общем, весны — покидает Землю, и в свои владения начинают вступать Мороз с Зимой. Заканчивается уборочная, и люди стараются отблагодарить Живу за отсутствие голода и за плодородие, ниспосланное ею на Землю. Древние славяне верили, что птицы, собирающиеся улетать в теплые края, совершают перелет в верхний мир, в котором находятся души усопших. В такие моменты людям приходилось обращаться к пернатым, с просьбой доставить известие от них к своим умершим родственникам.

Вырием (или Ирий-садом) древние восточные славяне называли Рай. Они веровали, что на той стороне, за облаками или там, где находится теплое восточное море с бесконечным летом, и было месторасположение светлого небесного царства. В Раю росло мировое дерево (по предположению ученых, это мог быть дуб или береза), у вершины которого обитали птицы или души умерших. Когда-то ключи от Ирий-сада держала у себя ворона, но после гнева на нее богов, ключи получила ласточка.

В соответствии с народными легендами, в Ирий-саду возле колодцев находились места, уготованные для будущих жизней хорошего, доброго люда. В них была чистая ключевая вода, а вокруг колодцев благоухали цветы, на деревьях зрело множество молодильных яблок, и стайки райских птиц пели сладкие песни.

21 сентября — день Сварога

С наступлением праздника Небесного Кузнеца - Сварога уже происходило закрытие Сварги, которое считалось прерыванием связующего звена между Небесами и Землей. Земля понемногу сковывается морозами, а влияние светлых Сил уменьшается.

Девушкам приходилось снимать избы, чтобы устраивать братчины. Порой они собирались по всей деревне, и на протяжении трехдневного срока приглашали юношей на гулянки, а присутствующие в компании девушки-невесты считались хозяйками в таких домах. Во время вечерок рассказывалось множество волшебных, страшных и игривых сказок, с озорными играми в которых были и поцелуи.

Братчиной (кануном, свечой) называлась совместная трапеза, в которой участвовали полноправные члены общины из одной деревни. Она устраивалась вскладчину вслед за проведением молебна. Невзирая на то, что власти запрещали братчины, они всюду сохранялись на бытовом уровне в крестьянской среде. Братчина основывалась на благочестивых обычаях. Это были поминания святых, к помощи которых обратились когда-то общины, чтобы спастись от бедствий.

Праздники древних славян и христианство

На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением

Изменялись люди, изменялись мыслительные процессы, изменялось сознание, усложнялись, менялись и вероисповедания. Христианству, пришедшему на территорию Киевской Руси путем жесточайшего насилия от меча князя Владимира, суждено было растоптать языческие святыни, идолы и капища. Христианство, как религия, данная для одного народа, для его менталитета и его уровня сознания, вошло в противоречие со славянским язычеством. Оно противостояло этическим соображениям народа, его эстетическим привычкам, и естественно не учитывало сформировавшийся уклад жизни восточных славян. Однако язычество не сдавалось просто так. Оно просто не могло в один миг выйти из массового сознания целых народов. Для этого понадобилось как минимум триста лет, чтобы из христианских храмов исчезли многие языческие символы, такие как свастика или коловорот, хотя они и не исчезали полностью.

Например, на царских коронах Романовых можно обнаружить свастику, которая означала вращение солнца, а не символ фашистской Германии времен Адольфа Гитлера. Кстати, свастику можно было обнаружить и на некоторых первых наградах молодой советской республики.

Даже спустя тысячелетие шествования христианства по Руси благополучно празднуются многие языческие праздники, и Масленица не единственный из них.

Кроме того, ни зимние, ни летние святки, считавшиеся играми в честь божества Световида, которые происходили во время солнечных поворотов то ли к лету, то ли к зиме тоже не остались на веки вечные забытыми. Летним святкам до некоторой степени пришлось слиться с Троицей христианства, а зимним — с рождественскими празднествами.

Если у вас возникли вопросы - оставляйте их в комментариях под статьей. Мы или наши посетители с радостью ответим на них